À propos / About

Les Inuits vivent en petits groupes depuis la nuit des temps, seule manière pour eux de survivre dans le climat rude dans lequel ils résident. Bien que le milieu arctique puisse paraître hostile à première vue, il regorge en réalité de vie. À l’instar de leurs ancêtres, chasseurs et cueilleurs, les Inuits ont façonné et perfectionné leurs outils et techniques en fonction de leur environnement et de leurs besoins. La terre, les animaux et les peuples y ont toujours vécu en harmonie, où les cycles de vie ont constamment apporté de nouveaux commencements et les joies qui y sont associées. La terre apporte la paix aux Inuits, nourrissant non seulement le corps mais aussi l’esprit et l’âme des habitants. La terre unifie les gens, créant un lien qui renforce la parenté entre les groupes. 

Vivant une vie semi-nomade en petits groupes et en divers endroits de l’Arctique, suivant la migration des animaux et les saisons, les Inuits sont restés connectés les uns aux autres malgré les distances qu’ils avaient à parcourir, se rassemblant à l’occasion. La survie étant au premier plan de leur vie quotidienne, les rassemblements sociaux étaient rares mais constituaient une bénédiction et méritaient d’être célébrés. Le renouement avec des amis, des membres éloignés de la famille, et ceux qui ont rejoint d’autres groupes par alliance/mariage ou adoptions coutumières solidifiaient les liens, la camaraderie et le sentiment d’appartenance pour beaucoup. 

La parenté (Kinship) a toujours été un élément important de la culture inuite, une des valeurs centrales et traditions, toujours très forte aujourd’hui. À travers la parenté, nous avons ce que nous appelons « tursurausiit » – ᑐᕐᓱᕋᐅᓰᑦ – Pour les Inuits, la parenté va au-delà. Elle n’est pas seulement formée par la naissance, mais aussi à travers des liens et en partageant le nom de quelqu’un. 

Une des coutumes inuites est la nomination d’un enfant. Un nouveau-né est généralement nommé d’après une personne de la communauté en son honneur. Cela pourrait être un membre de la famille, un ami, ou quelqu’un dans la communauté avec qui ils ne sont peut-être pas reliés. Un nouveau-né peut aussi prendre le nom d’une personne décédée, pour honorer cette personne n’étant plus dans le monde physique et montrer du respect à la famille qui a perdu un être cher. L’enfant qui a été nommé d’après quelqu’un appellera cette personne « sauniq » – ᓴᐅᓂᖅ – homonyme. On croit qu’un enfant qui a reçu le nom d’une personne décédée hérite de certaines des caractéristiques de la personne décédée. Dans le monde inuit, cela est l’incarnation de l’âme de la personne réincarnée dans l’enfant, ainsi la personne continue de vivre et demeure parmi nous dans ce monde. Cette coutume crée un réseau de relations et de liens comme aucun autre. La complexité des connexions créées, qu’ils soient reliés ou non par le système de nomination, façonne les relations et les points communs des personnes. Un enfant nommé d’après une femme âgée décédée par exemple, peut ne pas être relié à cette personne, mais les enfants et petits-enfants de la personne après laquelle l’enfant est nommé appelleront cet enfant « mère » ou « grand-mère », et il en va de même pour le reste des membres de la famille en termes de relation. D’où la complexité lorsque presque tout le monde a été nommé d’après quelqu’un. « Tursurausiit » ajoute encore plus de complexité mais cela crée des liens encore plus forts et un sentiment de communauté. 

Une autre coutume liée à la parenté/l’affinité est c « sanajik » – ᓴᓇᔨᒃ d’un enfant, similaire au parrain ou à la marraine dans le « monde occidental ». Le « sanajik » accueille l’enfant lorsqu’il entre dans le monde. Des paroles guidées, des attributs, tout ce que le « sanajik » espère et souhaite pour l’enfant sont exprimés directement à l’enfant. Le bébé garçon devient le « angusiaq » – ᐊᖑᓯᐊᖅ du « sanajik », si c’est une fille, elle devient « arnaliaq » – ᐊᕐᓇᓕᐊᖅ. Tout au long de la vie de l’enfant, à mesure qu’il/elle grandit, la venue à l’âge adulte est considérée comme très importante et est célébrée. 

Les Inuits ont toujours été une société collective, et cela n’a pas changé à ce jour. Le travail et l’effort dans tout ce qu’un individu fait est souvent pour la famille, les amis et les membres de la communauté. Sortir sur le terrain pour chasser, pêcher et/ou cueillir, sécuriser et partager les richesses que la nature a à offrir, est ce qui rassemble tout le monde, conservant et maintenant les liens de parenté vivants et en bonne santé.

– Lydia Etok, co-directrice artistique d’Oktoecho